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Los números de 2013

Los duendes de las estadísticas de WordPress.com prepararon un informe sobre el año 2013 de este blog.

Aquí hay un extracto:

La sala de conciertos de la Ópera de Sydney contiene 2.700 personas. Este blog ha sido visto cerca de 16.000 veces en 2013. Si fuera un concierto en el Sydney Opera House, se se necesitarían alrededor de 6 presentaciones con entradas agotadas para que todos lo vean.

Haz click para ver el reporte completo.

Actitud y rangos terapeúticos en Su Wen 25

File:Huangti.jpgHuang Di pregunta: El principio por el que trata las enfermedades la acupuntura es el Shen del paciente. la sangre, la energía nutritiva se depositan en los cinco órganos. Me puede explicar ¿qué es la virtud, la energía, la generación, la esencia, el alma, el espíritu, el corazón, el pensamiento, la voluntad, la inteligencia y la preocupación?

Este primer díalogo entre Huang Di y Qi Bo abre el ABC de la Acupuntura de Huang Fu Mi. En esta introducción el autor a través de su recopilación del Huang Di Nei Jing Su Wen y Ling Shu enfatiza la importancia del Shen y su papel inicial en el abordaje terapeutico en MTC.

¿Comó interpretar este aforismo y situar el abordaje psicoemocional en la intervención del terapeuta en MTC?

En un artículo de los años 80 publicado en la Revista de Biociencias, el equipo de Lecussan establece una jerarquía de los rangos terapeúticos en MTC basado en el capítulo 25 del Huang Di Nei Jing Su Wen, un artículo muy interesante que aclara definitivamente la amplitud del concepto de Shen como primer rango  de intervención y nos obliga también a clarificar su definición.

“Se comprende así la jerarquización de los rangos terapéuticos chinos:

1) Tratar el espíritu: es decir comprender y hacer comprender al enfermo su tipo de desequilibrio Yin Yang y el porqué del mismo; el cual proviene o bien del Cielo (los elementos cósmicos en resonancia o en oposición con su propia constitución definida por el sello de su nacimiento y de su aniversario de nacimiento o bien de la Tierra (los alimentos terrestres no adaptados a la estación o al individuo; o bien del hombre en sí mismo (su higiene de vida, su trabajo, sus traumatismos psíquicos o de otro tipo).

2) Equilibrar los regímenes en función del desequilibrio encontrado, de la estación, del tipo psíquico del individuo y de su actividad, sabiendo que cada alimento posee una carga y un equilibrio Yin y Yang bien definido, así como un punto de impacto preferencial sobre tal o cual órgano o tal dinamismo.

3) Prescribir uno o varios remedios según el estado del enfermo y el tipo de perturbación Yin Yang de este enfermo. Cada remedio posee en sí mismo una carga Yin Yang y una zona de acción precisa.

4) Finalmente, realizar de forma inmediata una terapéutica por medio de la aguja de acupuntura o de la moxa, según el estado de la enfermedad en crecimiento, sobre él o los puntos correspondientes.” (Lecussan, 1985).

El texto original en el capítulo 25 del Huang Di Nei Jing Su Wen sobre los métodos terapeúticos incluye un 5º rango es: “La 1ª es a sanar el espíritu, la 2ª es a conocer el cuidado de la propia salud (revisar los hábitos de ejercicio físico, hábitos dietéticos del paciente con base de un autoconocimiento y autoconciencia de la preservación de la salud), la 3ª es a conocer las verdaderas propiedades de las drogas medicinales, la 4ª es a manufacturar agujas grandes y pequeñas, la 5ª es a diagnosticar vísceras, órganos, sangre y energía. Cada uno de estos 5 métodos tiene su antecesor, por orden de importancia.” (Huang Di Nei Jing Su Wen, 2005).

帝曰:人生有形,不离阴阳,天地合气,别为九野,分为四时,月有小大,日有短长,万物并至,不可胜量,虚实呿吟,敢问其方。

岐伯曰:木得金而伐,火得水而灭,土得木而达,金得火而缺,水得土而绝,万物尽然,不可胜竭。故针有悬布 天下者五,黔首共余食,莫知之也。一曰治神二曰知养身三曰知毒药为真四曰制砭石小大五曰知府藏血气之诊。五法俱立,各有所先。今末世之刺也,虚者 实之,满者泄之,此皆众工所共知也。若夫法天则地,随应而动,和之者若响,随之者若影,道无鬼神,独来独往。

Vemos como el texto clásico contempla 5 métodos y sigue con La generación actual sólo sabe punzar el vacío o la plenitud, llenar o drenar, pero todo esto es unicamente una parte del conocimiento.

El texto clásico nos reta aquí en la visión y el abordaje global en la relación terapeuta / paciente o usuario y nos incita a reconsiderar el orden de nuestras prioridades a la hora de aplicar la acupuntura y en general al MTC.

Lecussan explicita con mucha claridad el primer rango acerca del tratamiento del Shen (condiciones laborales, familiares, vida cotidiana, entorno y antecedentes psicoemocionales…) y es necesario alejarse de una visión simplista del aspecto psicoemocional, mental o espiritual descarnado e impropio a la MTC. Partiendo de la integración entre materia, soplo y espíritu (jing, qi, shen) en MTC, comprender que el concepto de “sanar el espíritu” no significa realizar un trabajo psicológico puro que escapa en general a nuestra competencia estricta en MTC sino que define el carácter primordial y sútil de una actitud terapeutica, atenta, abierta y empática que toma en cuenta un contexto global; físico, psicoemocional, mental y espiritual de la atención que debe prevaler en cualquier consulta de Salud.

Referencias

Huang Fu Mi (1999). Zhen Jiu Jia Yi Jing (ABC de la Acupuntura y Moxibustión). Edición José Padilla Corral. Miraguanos Ediciones.

LECUSSAN L. (1985) REVISTA BIOCIENCIAS Nº1-2, CAMINOS DE LA ENERGIA . Barcelona.

Huang Di Nei Jing Su Wen (2005) Julio García Ediciones. Madrid

黄帝内经·素问 (Huang Di Nei Jing Su Wen). Quanxue. Acceso 17/11/2012. Disponible en http://www.quanxue.cn/ct_zhongyi/SuWen/SuWen26.html

Técnicas de tonificación y dispersión según Nguyen Van Nghi

Como bien nos recuerda Nguyen Van Nghi (1985) como siempre lo más ajustado a la tradición China de la MTC y en este caso de la acupuntura, las técnicas de tonificación y de dispersión son principios fundamentales y condicionantes de la eficacia de la acupuntura.  Vemos a continuación un recuadro sintético de las enseñanzas tradicionales.

Tonificación | Deficiencia > Activar las funciones y rendimiento físico y mental del organismo  Dispersión | Exceso > Controlar y/o expulsar los patógenos
Velocidad de la puntura y manipulación Insertar, manipular lentamente. Sacar rápidamente (detener un instante justo debajo de la piel) Insertar, manipular rápidamente. Sacar lentamente (detener un instante justo debajo de la piel)
Tipo de manipulación Moderada y de poca amplitud, giro predominante hacia la izquierda Fuerte y de amplitud grande, giro predominante hacia la derecha
Propulsión y retropulsión del Qi Propulsión fuerte, retropulsión débil. Primero superficial, luego profundo Propulsión débil, retropulsión fuerte. Primero profundo, luego superficial
Apertura y cierre Sacar rápidamente y tapar el punto Ensanchar la salida, no tapar
Respiración del paciente Insertar, hundir en la espiración, sacar en la inspiración Insertar, hundir en la inpiración, sacar en la espiración

Nota: en todos estos casos la técnica se aplica  posteriormente a la obtención del deqi

Además de estas pautas, Van Nghi describe la técnica de tonificación / dispersión combinada en los casos mixtos de deficiencia y exceso con rotación horaria y antihoraria, una técnica de estimulación potente de armonización que debemos diferenciar de la técnica más neutra de regulación donde no se manipula la aguja después de insertarla y obtenición del deqi.

Referencias

Nguyen Van Nghi S. (1985) Medicina Tradicional China. CEDATC. Barcelona.

Entre Cielo y Tierra: el mito de Pangu

Pangu separando Cielo y Tierra (http://goo.gl/wa5b3)

Pangu ( 盘古, Pángǔ) se puede traducir literalmente como “plato de la antiguedad”, hace referencia en la mitología China al creador de todas las cosas y aclara la teoría cosmogónica que sitúa el Hombre entre el cielo y la Tierra como base constitutiva de toda una civilización. El primer autor que registró el mito de Pangu fue Xu Zheng (徐 整) durante la época de los Tres Reinos (三国) periodo comprendido entre la fundación de Wei en el 220 y la conquista de los Wu por la dinastía Jin en el 280.

En el principio no había nada en el Universo salvo un caos sin forma. Sin embargo, este caos se fundó en un huevo cósmico. Dentro del huevo del caos se equilibraron los principios opuestos de la perfección del Yin y del Yang y Pangu emergió del huevo.

Pangu aparece representado habitualmente como un gigante primitivo y peludo con cuernos en la cabeza y vestido con pieles, en muchas representaciones aparecen junto a el el huevo del caos y el símbolo de Tai Ji para los principios del Yin y del Yang.

Pan Gu sosteniendo el huevo del Caos (http://goo.gl/YWhU1)

Una vez fuera del huevo del caos, Pangu nacido entre las hojas pegadas del Universo, emprendió la tarea de crear el mundo, para ello empezó separando el Yin y el Yang de un golpe de su hacha gigante, separando y creando la tierra (oscuro Yin) y el cielo (claro Yang). Para mantenerlos separados Pangu con los pies anclados en la Tierra debía empujar el Cielo. Esta tarea se llevó 18.000 años, cada día el Cielo se alejaba de diez pies (3 metros) hacia lo alto y la Tierra era diez pies más amplia y Pangu tres metros de alto. En algunas versiones de la historia, Pangu es ayudado en esta tarea por cuatro animales: la Tortuga, el animal mítico conocido como Qilin, el  Fenix, y el Dragón.

Después de los 18.000 años, Pangu se puso a descansar  o según otras versiones del mito Pangu agotado tropezó y se cayó, su cuerpo se dispersó en toda la superficie de la Tierra, y su aliento se convirtió en el viento, su voz en el trueno; su ojo izquierdo en el sol, el ojo derecho en la luna, su cuerpo se convirtió en las montañas y los extremos del mundo,  sus vasos y su sangre formaron los ríos, sus músculos las tierras fértiles, su vello facial las estrellas y la vía láctea, su piel los arbustos y los bosques, sus huesos los minerales valiosos; su médula osea los diamantes sagrados, su sudor caía en forma de lluvia, y las pulgas de su piel llevadas por el viento se convirtieron en los peces y animales.

Referencias

Pangu.Wikipedia [Internet] Consultado el 14/08/2012. Disponible en http://en.wikipedia.org/wiki/Pangu

Tres Reinos. Wikipedia [Internet] Consultado el 15/08/2012. Disponible en http://es.wikipedia.org/wiki/Tres_Reinos

Ver en el siguiente vídeo la interacción mitológica entre Pangu y Nuwa.

Moxibustión en la mala posición fetal

Así quedo el puro de moxa después de 20´- 25´ de aplicación en el punto 67V.

El Primer Emperador, el Hombre que creó China

Ye Tianshi y la teoría del daño a los colaterales

Un artículo reciente del Journal of Chinese Medicine explora las modalidades de diagnóstico a través de la palpación de los meridianos. El autor se interesa en particular a los “colaterales congelados” (结络, jié luò), un desajuste local crónico, causa de dolor y reducción de la movilidad con aparición localizada de cuerdas duras debido a la contracción de fibras, tendones, ligamentos, fascias.

A los orígenes de esta teoría manejada en la actualidad en la diferenciación de síndromes de muchos casos de dolor tendinomuscular, encontramos a Ye Tianshi, destacado médico de la Dinastía Qing.

Ye Tianshi 叶天士 (1667-1746) fue un médico famoso de la dinastía Qing, oriundo del Condado de Wuxian en la provincia de Jiangsu. Descendiente de un linaje de médicos famosos, recibió su enseñanza de su abuelo Zifan y de su padre Yangsheng. Ye Tianshi acumuló gran cantidad de conocimientos médicos y se convirtió en un gran médico. Cuando era joven, Ye Tianshi se dedicó al estudio de los clásicos de la medicina y adquirió un gran manejo de las teorías clásicas y desarrolló una gran experiencia en el diagnóstico y aplicaciones de las teorías a la práctica.

Más tarde redactó el Tratado de la Enfermedades Febriles y Epidémicas (wen re lun 温热论) apoyándose en los fundamentos de autores antiguos, contribuyó a través de esta obra al estudio de las epidemias y enfermedades febriles, se le asocia tradicionalmente a la teoría de la penetración del factor patógeno Calor a través de la 4 capas recogida en el mismo tratado.

Al margen de este legado fundamental para la MTC, Ye Tian Shi desarrolló también la teoría del daño a los vasos colaterales, luo mai (络脉), explicando como una enfermedad prolongada infiltra dichos colaterales 久病入络, jiǔ bìng rù luò, “la enfermedad vieja entra en los colaterales” y justifica el mecanismo por la lesión de la sangre: 初为气结在经,久则血伤入络, chū wéi qì jié zài jīng, jiǔ zé xuè shāng rù luò, “en el estadio inicial el Qi se bloquea y se lesiona el meridiano principal, cuando la sangre es afectaba de forma prolongada, la enfermedad lesiona los colaterales“.

En este estadio de la enfermedad aparece una zona reducida endurecida, tensa con un dolor relativamente moderado a la palpación y alteración de la movilidad que se conoce como el daño a los colaterales.

Para profundizar, ver también el artículo de Volker Scheid sobre la estrategias de Ye Tianshi en el tratamiento de la Sangre en heces y el apartado dedicado al estancamiento de sangre en los colaterales.

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